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道教信仰 道教以“道”为最高信仰。“道”无形无象，而又生育天地万物。“道”在人和万物中的显现就是“德”。故万物莫不尊道而贵德。道散则为气，聚则为神。神仙既是道的化身，又是得道的楷模。神仙以济世度人为宗旨。故道教徒既信道德，又拜神仙。 柔弱主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。 道教以"道"为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。 《道德经》中，关于"柔弱"的论述有七处，指出"反者道之动，弱者道之用"（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以"弱"形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以"柔弱"和"刚强"相对，认为"柔弱胜刚强"（三十六章）、"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称"天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜"（七十八章）。又以人和草木为例，指出"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上"（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特性的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种"柔弱观"，说老子"只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚"，"到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了"。《淮南子》对于水的"柔能胜坚"的特性作了广泛而细致的铺陈描写，认为"天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；邅回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德"。这就是说，具有柔弱特性的水是天下最高的"德"的体现和代表。
道教以“道”为最高信仰。“道”无形无象，而又生育天地万物。“道”在人和万物中的显现就是“德”。故万物莫不尊道而贵德。道散则为气，聚则为神。神仙既是道的化身，又是得道的楷模。神仙以济世度人为宗旨。故道教徒既信道德，又拜神仙。 柔弱主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。 道教以"道"为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。 《道德经》中，关于"柔弱"的论述有七处，指出"反者道之动，弱者道之用"（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以"弱"形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以"柔弱"和"刚强"相对，认为"柔弱胜刚强"（三十六章）、"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称"天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜"（七十八章）。又以人和草木为例，指出"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上"（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特性的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种"柔弱观"，说老子"只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚"，"到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了"。《淮南子》对于水的"柔能胜坚"的特性作了广泛而细致的铺陈描写，认为"天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；邅回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德"。这就是说，具有柔弱特性的水是天下最高的"德"的体现和代表。 《淮南子》和《文子》（即《通玄真经》），都将"柔弱"之道推衍到治国之中，认为"能成霸王者，必胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。 能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者。但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子汜论训》称圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、 能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者"。但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子·汜论训》称"圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本"。早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，也赞扬"水善能柔弱，像道"，能够"去高就下，避实归虚，常润利万物"；认为"水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之"。明确要求学道之人学习水的"柔弱"。魏晋期间成书的道教类书《无上秘要》引用了《妙真经》，经文与《道德经》和《淮南子》等对水的赞扬和描绘相一致，只是在字句上更加通俗易懂。经文称"水之为物，柔弱通也。平静清和，心无所操；德同天地，泽及万物。大无不包，小无不入；金石不能障蔽，山陵不能壅塞；其避实归虚，背高趣下，浩浩荡荡，流而不尽，折冲漂石，疾于风矣。广大无疆，修远大道。始于无形，终于江海；升而为云，降而为雨；上下周流，无不施与。消而复息，生而复死；是故圣人去耳去目，归志于水。体柔守雌，去高就下；去好就丑，受辱如地；含垢如海，恬淡无心；荡若无己，变动无常，故能与天地终始"。明确要求学道之人"归志于水"，这样才能做到"与天地终始"。《无上秘要》还引用了《虚无经》文，概括了道的十三种特性，其中"七日呼吸中和，滑淖细微，谓之柔；八曰缓形纵体，以奉百事，谓之弱"。《虚无经》认为学习这十三种特性并加力行，"非独治身，平首万国"。不过，这一"柔弱"的特性，却是从"呼吸"调养和"百事"行为的角度加以描述的，主要是内修和修身的内容。唐末五代道士杜光庭编撰的《道德真经广圣义》却主要是从"平首万国"的角度阐述"柔弱"的作用，称"力强者，人折之；智强者，人害之；势强者，人谋之；气强者，人制之；德强者，人伏之。守弱体柔，不犯于物，其德如此，可谓之强。如道之用，孰敢害之"，"道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形，得之则生，失之则死，故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁，无道，则萧墙构敌矣"。金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求"全性保真"，出家住庵，因而常以"柔弱"思想指导自己的内炼。 《西云集》有洞明子述怀诗五十首，其一称清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼。他以柔弱和清贫相联系作为真正内修的 《西云集》有洞明子"述怀"诗五十首，其一称"清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼"。他以"柔弱"和"清贫"相联系作为真正内修的先决条件。内修家常常以刚柔对比来阐述内气运行以及火候方法等等。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中回答"琴剑者何"的问题时称："盖以至阳之气，中含至阴。学者执著一个阳刚之气，则不能成丹。剑之取义，刚是也。而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义，然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚，柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。"在内修中在气机流行之中，从下手时知刚柔到纯熟时不知刚柔，这是一个从不纯熟到纯熟，不自然到自然的过程。正是在这一过程中使得水火调和，金木相并。 清代另一个著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。在"大壮"中指出"刚而能柔，阴阳混合，金丹已结"；"刚以治内，柔以应外。外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中"。在刚柔之间提出"中"的概念，大致相当于今日常说的对立面之间要保持平衡的意思。在"损"中，即称"刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一。 二五之精，妙合而凝，还元返本，圣胎有象。由是享自在无为之乐，我命由我不由天"。认为金丹凝合于"刚柔归中"，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。 |
